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    La cosmovisión Mapuche representa una de las formas de entender el mundo más ricas y complejas que aún perviven en América Latina. No se trata simplemente de un conjunto de creencias, sino de un sistema integral que abarca la relación del ser humano con la naturaleza, los ancestros, los espíritus y las fuerzas cósmicas. Esta visión del mundo, transmitida oralmente a lo largo de generaciones, se fundamenta en la reciprocidad y el equilibrio como principios rectores de la vida. Reconoce la interconexión de todos los seres y la necesidad de mantener una armonía constante para asegurar la continuidad de la vida (el az mapu, la buena vida). En un contexto global marcado por la crisis ecológica y la búsqueda de alternativas al paradigma occidental, la cosmovisión Mapuche ofrece valiosas lecciones sobre la sostenibilidad y el respeto por la naturaleza.

    El propósito de este artículo es explorar la figura central del Machi como depositario y transmisor de esta cosmovisión, y cómo los elementos esenciales de su conocimiento y práctica se manifiestan en la poesía Mapuche contemporánea. Analizaremos las principales características de la cosmovisión Mapuche tal como se reflejan en la labor del Machi, y examinaremos cómo la poesía actual, escrita tanto por poetas Mapuche como por autores no Mapuche influenciados por esta tradición, incorpora símbolos, metáforas y narrativas que evocan su profundidad y sabiduría. Se busca comprender cómo la poesía se convierte en un vehículo para la preservación y revitalización de la cosmovisión Mapuche en el siglo XXI.

    El Machi: Puente entre Mundos

    El Machi es una figura fundamental en la sociedad Mapuche, desempeñando un rol que trasciende el de un simple curandero o chamán. Es un líder espiritual, un consejero, un conocedor profundo de la medicina tradicional, y, sobre todo, un intermediario entre el mundo visible (el ñuke mapu) y el mundo invisible (el wenu mapu). Su poder reside en su conexión con los espíritus de la naturaleza (wangülen) y los ancestros (kuyfü), a través de los cuales puede diagnosticar enfermedades, predecir el futuro, y sanar tanto el cuerpo como el espíritu. El proceso de formación de un Machi es largo y riguroso, requiriendo años de aprendizaje y práctica bajo la guía de un Machi experimentado.

    La iniciación del Machi se produce a través de un lofmapu, un trance inducido por la música, el canto y, en algunos casos, el uso de plantas medicinales. Durante este trance, el futuro Machi viaja al wenu mapu para recibir su rewe, el espíritu protector que lo acompañará a lo largo de su vida y le otorgará sus poderes. El rewe define la especialidad del Machi, ya sea la curación, la adivinación o la protección de la comunidad. El Machi utiliza diversos instrumentos sagrados en sus ceremonias, como el kultrun (un tambor ceremonial), el pifilka (una flauta) y las trarilonko (ofrendas a los espíritus).

    El Kultrun y la Memoria Ancestral

    El kultrun no es simplemente un instrumento musical; es un mapa del cosmos, un repositorio de la memoria ancestral, y un portal hacia el wenu mapu. Sus diseños, pintados con tintes naturales, representan los diferentes elementos de la cosmovisión Mapuche: el sol, la luna, las estrellas, los animales, las plantas, y los espíritus. El ritmo del kultrun, interpretado por el Machi, induce el trance y facilita la comunicación con los espíritus. Cada golpe del tambor es una llamada, una plegaria, una invocación a las fuerzas cósmicas. La práctica del kultrun se ha convertido en un símbolo de resistencia cultural y un medio para transmitir la cosmovisión Mapuche a las nuevas generaciones.

    La Poesía como Reconstrucción del Az Mapu

    La poesía Mapuche contemporánea, tanto escrita en Mapudungun (la lengua Mapuche) como en español, se caracteriza por su profundo arraigo en la cosmovisión ancestral. Los poetas Mapuche utilizan el lenguaje poético para explorar temas como la identidad cultural, la conexión con la tierra, la resistencia a la opresión, y la búsqueda de un futuro más justo y sostenible. La poesía se convierte en un espacio de memoria, de denuncia, y de esperanza.

    En la obra de poetas como Elicura Chihuailaf, se evidencia una fuerte presencia de los símbolos y mitos de la cosmovisión Mapuche. Sus poemas evocan la figura del Machi, la fuerza de la naturaleza, y el dolor de la pérdida de la tierra y la cultura. La poesía de María Luisa Farías explora la relación entre la mujer Mapuche y la tierra, y la importancia de la transmisión de la sabiduría ancestral de generación en generación. Otros poetas, como Leonel Lienlaf, abordan temas como la violencia, el exilio, y la lucha por la autonomía.

    La poesía de autores no Mapuche influenciados por esta cosmovisión, como Isabel Lagos, muestra una creciente sensibilidad hacia la problemática Mapuche y una voluntad de comprender y valorar su cultura. Estos poetas utilizan metáforas y símbolos que evocan la cosmovisión Mapuche para reflexionar sobre temas universales como la identidad, la pertenencia, y la búsqueda de sentido. La poesía, en este contexto, se convierte en un puente entre culturas, un espacio de diálogo y encuentro.

    Hilos de Conexión: Símbolos y Motivos Recurrentes

    La poesía Mapuche contemporánea recurre constantemente a ciertos símbolos y motivos que reflejan la cosmovisión ancestral. El puñuy, la araña, es un símbolo de la creación, del destino, y de la conexión entre los mundos. El chemmill, la lluvia, es un símbolo de fertilidad, de purificación, y de renovación. El weichafe, el guerrero, representa la resistencia, la valentía, y la defensa de la tierra y la cultura. El yanantú, el búho, es un símbolo de sabiduría, de misterio, y de conexión con el mundo espiritual.

    La tierra es un motivo central en la poesía Mapuche, no solo como un espacio físico, sino como una entidad sagrada, una madre proveedora, y un símbolo de identidad cultural. La agua también ocupa un lugar destacado, representando la vida, la purificación, y la conexión con los espíritus. La naturaleza, en general, es vista como un espejo del mundo interior, un reflejo de la armonía y el equilibrio que deben existir entre el ser humano y su entorno. La poesía Mapuche contemporánea, al evocar estos símbolos y motivos, reconstruye el az mapu, la buena vida, y reafirma la importancia de preservar y revitalizar la cosmovisión ancestral.

    La Palabra como Rezo y Resistencia

    En última instancia, la poesía Mapuche contemporánea se presenta como un rezo, una plegaria por la sanación de la tierra y el pueblo, y como una forma de resistencia frente a la opresión y la injusticia. La palabra poética, imbuida de la sabiduría ancestral, se convierte en un arma poderosa para defender la identidad cultural, para reclamar la autonomía, y para construir un futuro más justo y sostenible. La poesía, como el canto del Machi, es un llamado a la conciencia, una invitación a escuchar la voz de la tierra y de los ancestros, y a vivir en armonía con el cosmos. El legado del Machi, el guardián de la cosmovisión Mapuche, continúa vivo en cada verso, en cada metáfora, en cada palabra que evoca la belleza y la profundidad de esta rica y ancestral tradición.